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Philippe Fanchette : «Dire que l’on est tous créoles, c’est de l’hypocrisie»

1 octobre 2018, 21:55

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Philippe Fanchette : «Dire que l’on est tous créoles, c’est de l’hypocrisie»

Les détails de la 13e édition du Festival Kreol ont récemment été rendus publics. Mais à quoi sert réellement ce festival organisé avec des fonds publics ? À qui profite-t-il ? Lecture critique et passionnée avec Philippe Fanchette, ancien président du centre Nelson Mandela pour la culture africaine.

Pour la 13e année consécutive se tiendra le Festival Kreol.
Que pensez-vous du traitement accordé par l’État à la créolité ? Je ne me bats pas pour une culture. Je me bats parce qu’il y a un peuple qui souffre. Les grandes discussions autour de la culture créole ne m’intéressent pas

Discussions stériles ?
Le défi c’est : qu’est-ce que cela amène aux gens qui souffrent ?

Donc qu’est-ce que le Festival Kreol apporte aux gens qui souffrent ?
Absolument. Il n’y a pas de sens à faire toutes ces dépenses, un grand fla fla. Le bon côté des choses, c’est que cela permet des formes d’expression de ce que les Créoles ont fait. Mais en même temps, ce qui m’embête avec cette affaire-là, c’est qu’on instrumentalise les Créoles et la culture créole.

Expliquez-vous.
Ça a commencé quand déjà ce festival ?

Il y a 13 ans, à l’époque où Xavier-Luc Duval était ministre du Tourisme.
(Sourire) J’ai eu de gros problèmes avec son père, pas avec lui. Son père voulait m’enfermer. Pour revenir, ce qui me met très en colère, c’est cette affirmation : «Nous sommes tous créoles.» C’est de l’hypocrisie. Dans ce pays, il y a des gens qui sont concrètement dans la peine. On ne les couillonne pas en disant qu’on est tous créoles. Ces gens qui souffrent se rendent bien compte qu’ils n’ont pas accès à ce que d’autres ont. Arrêtez de raconter des histoires.

C’est une connerie de dire, quand on est né dans une île, qu’on est créole. C’est un dictionnaire du XVIIIe siècle qui dit ça, pour les Européens nés dans les îles. La créolité est née dans un espace défini, dans un contexte défini. Mais ici, quand on ajoute créolité et le fait d’être né dans une île, on ne reconnaît pas la masse de gens qui est à la base de la communauté créole et qui a besoin de cette identité pour s’en sortir. On amalgame des gens qui ne veulent pas s’associer aux créoles.

Le plus choquant – je remercie monsieur Duval qui l’a permis – c’est que le gouvernement a le rôle de distribuer les ressources de façon équitable avec toutes les composantes de la population. Mais il y a un groupe qui vit des réalités, des difficultés particulières. Qui s’occupe du Festival Kreol ?

Le ministère du Tourisme.
On se fout de nous.Non, pas de nous, mais de cette population qui souffre et à laquelle je m’identifie.

Lors de la présentation du festival, le ministre Anil Gayan a déclaré qu’ils essaient de faire coïncider certaines activités avec l’arrivée des bateaux de croisière.
C’est se foutre des gens. C’est les utiliser. Encore une fois, on ne traite pas les gens pour ce qu’ils sont. On ne voit pas leurs souffrances. On nous utilise pour aller vers le touriste. C’est inacceptable. Quand on fait cela, on détruit notre culture. Pourquoi le ministère du Tourisme ne fait pas la même chose pour les autres cultures ? Il se ferait taper dessus.

Il y a des gens qui vivent dans certaines conditions, c’est cela qui doit être le focus. Je redis la définition de la culture de Paolo Freire (NdlR : pédagogue brésilien) : c’est les réponses qu’un groupe donne aux défis de son environnement. Un penseur a dit que l’identité, c’est la ressource des ressources. C’est l’identité qui permet d’utiliser les ressources, par exemple celle qu’un État met à votre disposition, pour prendre sa place dans la société.

Certains m’ont dit que je m’enferme. Mais comment est-ce que des gens mélangés comme moi vont s’enfermer ? Ce qui nous enferme, c’est quand on nous fait croire qu’on ne peut pas vivre plusieurs cultures à la fois. C’est là où la religion joue un grand rôle. Pour fermer la porte.

À quoi ?
Aux explosions. Pas dans la violence, mais dans le sens d’expressions de la culture. On ne peut pas se fabriquer une identité fixe à Maurice. Je reviens toujours à ça. Au bout de 13 ans, qu’est-ce que ce festival a changé pour ceux qui souffrent ? La discrimination raciale est toujours aussi forte. Les stéréotypes sont toujours là. Or pour moi, le seul but d’un Festival Kreol est de dire à la population, voilà la contribution de ce groupe particulier, parce qu’on a nié la contribution de ce groupe pour plusieurs raisons. On dilue cette contribution.

Un exemple : il y a des mouvements créoles, comme la Fédération Créoles mauriciens (FCM) avec Jocelyn Grégoire. Mais quand la FCM a fane…

En donnant une consigne de vote ?
En s’impliquant trop dans la politique, sans se rendre compte de ce qu’on faisait. Les Créoles votent partout.

Pas de dépôt fixe ?
De qui maintenant ? Après l’épisode de la FCM, il y a eu beaucoup de découragement. C’est après cela que j’ai accepté la nomination au centre Nelson Mandela. C’était pour voir quelles sont les ressources mises à notre disposition. Comment se battre pour avoir les mêmes ressources que les autres groupes. Et en même temps, ouvrir la porte aux organisations créoles. Mais on n’a pas réalisé cela. Comme il n’y avait qu’un personnel réduit au centre Nelson Mandela, on s’est battu pour avoir plus de bras à partir de 2012. Ce n’est que cette année-ci, en 2018, qu’il y a eu l’exercice de recrutement de quatre personnes. Cela veut dire qu’on s’est foutu de nous pendant six ans.

Il y avait des plans sur papier pour agrandir le centre Nelson Mandela. On allait faire un segatorium. Sur papier, on nous a couillonnés encore.

Il n’y a pas eu le budget qui va avec ?
Exactement. Pas de budget. Je me suis aperçu que les Créoles ont finalement très peu de place dans ces activités que l’État organise. Ce sont les fonctionnaires qui font plus, pas les associations.

 

L’histoire d’un engagement

<p style="text-align: justify;">Âgé de 81 ans, Philippe Fanchette revient sur le pourquoi de son engagement. La source se trouve dans son vécu. &laquo;<em>J&rsquo;ai grandi comme &lsquo;population de couleur&rsquo;, avec Remy Ollier. Mon père était engagé dans cette lutte-là. Durant mon enfance, on parlait de cette affaire-là : pourquoi on n&rsquo;avait pas notre place ? Dans le milieu d&rsquo;où je viens, dans ma tribu, le grand truc, c&rsquo;était d&rsquo;écrire le français mieux que les Blancs. C&rsquo;était vraiment le défi pour nous. Chez nous, on n&rsquo;avait pas le droit de parler le créole. Sans me rendre compte, mon premier engagement culturel c&rsquo;était ça. Je ne sais pas comment c&rsquo;est arrivé, je découvre la culture indienne. Je me suis retrouvé avec une culture qui a 5 000 ans. À l&rsquo;âge de 18 ans, je voulais aller en Inde. Ce n&rsquo;était pas la culture créole ma préoccupation. Pour moi, à l&rsquo;époque, c&rsquo;étaient les cultures française et indienne qui étaient importantes. Dès le départ, pour moi, il n&rsquo;y a pas une seule culture</em>.&raquo;</p>

<p style="text-align: justify;">Philippe Fanchette dit ne pas parler d&rsquo;interculturel mais d&rsquo;intraculturel, qu&rsquo;il découvre à Rome, quand il veut entrer au séminaire. Il rencontre Raimon Panikkar. &laquo;<em>Son père est hindou, sa mère une catalane catholique. Il dit qu&rsquo;il est 100 % chrétien, 100 % hindou. On ne mélange pas les cultures, il faut voir comment on peut vivre chaque culture. On peut appeler cela une schizophrénie. Mais c&rsquo;est plus que ça. Si vous me demandez c&rsquo;est quoi un Créole, c&rsquo;est la capacité de vivre plusieurs cultures.&raquo;</em></p>

<p style="text-align: justify;">Son action remonte au moment des bagarres raciales, avant l&rsquo;Indépendance. &laquo;<em>C&rsquo;est là qu&rsquo;on a lancé l&rsquo;Organisation de Verts Fraternels. Je me suis retrouvé dans cette identité-là, avec ce groupe qui était complètement perdu après les bagarres. C&rsquo;était une fédération. Ce ne sont pas les frères Michel qui l&rsquo;ont lancé, mais différents groupes qui se sont réunis. Déjà, dans l&rsquo;Organisation Fraternelle, il y a eu une assez longue lutte pour passer de &laquo;population générale&raquo;, pour affirmer l&rsquo;identité créole. Aujourd&rsquo;hui on en parle facilement, mais cela a été une longue lutte. Cela a débouché sur les luttes ouvrières. Je me suis engagé auprès du MMM et des syndicats. Quand on parle de &ldquo;Enn sel lepep enn sel nasion&rdquo;, ce n&rsquo;était pas un slogan à ce moment-là. C&rsquo;était basé sur ce moment extraordinaire où des gens de tous les horizons se retrouvaient dans la lutte.&raquo;</em></p>

<h3 style="text-align: justify;">20 ans loin de Maurice</h3>

<p style="text-align: justify;">Philippe Fanchette quitte le pays en 1974 pour l&rsquo;institut de Paolo Freire, éducateur brésilien, militant de l&rsquo;alphabétisation des plus pauvres.<em> &laquo;Dans la lutte, l&rsquo;un des livres qui nous ont marqués c&rsquo;est &ldquo;La pédagogie des opprimés&rdquo;. La gauche à ce moment-là, c&rsquo;était plus l&rsquo;aspect économique, avait introduit l&rsquo;aspect culturel. Une réflexion sur : comment la culture rend les gens dépendants. C&rsquo;est ce que Paolo Freire appelle &ldquo;l&rsquo;éducation bancaire&rdquo;. Le colonisateur crée des gens à sa ressemblance, la société continue ce travail d&rsquo;oppression. Les gens ne sont pas libres. Tout le défi de la conscientisation, c&rsquo;est de libérer les gens. Aller contre le modèle où l&rsquo;étudiant a la tête vide, l&rsquo;enseignant, la tête remplie, il y a un transfert. Il faut plutôt établir un dialogue. On a nous a accusé de culturaliste.&raquo;</em></p>

<p style="text-align: justify;">Philippe Fanchette reste 12 ans auprès de Paolo Freire. <em>&laquo;C&rsquo;était un moment absolument passionnant. Je me suis retrouvé avec des exilés partis à cause des dictatures en Amérique latine.&raquo;</em> Il se bat aux côtés de mouvements de paysans, de femmes. <em>&laquo;On se rend compte qu&rsquo;il y a des constantes. L&rsquo;une d&rsquo;elles, c&rsquo;est comment les gens sont enfermés.&raquo;</em></p>

<p style="text-align: justify;">Philippe Fanchette revient en 1997. Pendant huit ans, le voilà au Conseil mondial des églises, responsable du bureau d&rsquo;éducation des adultes. <em>&laquo;Les protestants sont très conscients de l&rsquo;identité, plus que les catholiques. Dans beaucoup de pays, par exemple en Afrique, ce sont les protestants qui ont lutté pour l&rsquo;indépendance. Les églises protestantes se sont battues contre l&rsquo;Église catholique. Donc la conscience profonde de l&rsquo;identité s&rsquo;est reflétée au niveau de la politique.&raquo;</em></p>